De Oseas a San Mateo, con la luz de San Agustín y San Juan Crisóstomo
En Mateo 9:9-13, el Señor llama a Mateo, se sienta a la mesa con publicanos y pecadores, y provoca con ello la murmuración de los fariseos. La escena no es menor: no solo se cuestiona un gesto de cercanía, sino el modo mismo en que Dios quiere ser reconocido. Y es precisamente allí, en medio de aquella tensión, donde Jesús responde con palabras que vienen del Antiguo Testamento:
«Id, pues, a aprender qué significa: Misericordia quiero y no sacrificio. Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores.»
Mateo 9:13
Con esta respuesta, el Señor cita de forma directa al profeta Oseas. No se trata de una frase decorativa ni de un simple recurso retórico. Jesús abre, delante de sus oyentes, todo el peso de una tradición profética que había denunciado ya una religiosidad correcta en las formas, pero vacía en el corazón.
«Porque misericordia quiero y no sacrificio, conocimiento de Dios más que holocaustos.»
Oseas 6:6
Para comprender mejor la fuerza de esta cita, conviene volver al contexto de Oseas. El pueblo pronuncia palabras de aparente retorno, habla de volver al Señor, parece insinuar arrepentimiento; pero Dios desenmascara la superficialidad de esa respuesta. Su fidelidad es inconstante, su piedad se disipa pronto, como nube mañanera o como rocío del alba. El problema no era la existencia del sacrificio en sí, sino la separación entre culto y vida, entre rito y verdad interior.
Por eso, cuando Oseas dice «misericordia quiero y no sacrificio», no está oponiendo de manera absoluta dos realidades como si una fuera buena y la otra mala. Está estableciendo una prioridad: Dios no se complace en un culto exterior cuando falta la fidelidad, la compasión y el conocimiento verdadero de su voluntad. Sin misericordia, el sacrificio se vacía. Sin conversión del corazón, el rito se convierte en apariencia.
Eso mismo es lo que Jesús pone en evidencia en Mateo 9:9-13. Los fariseos observan que Él come con publicanos y pecadores, pero no alcanzan a ver que, en ese gesto, Dios mismo se está acercando al hombre herido. Defienden una pureza ritual, pero no comprenden la medicina de la gracia. Se escandalizan por la mesa compartida, pero no perciben que el Médico ha venido precisamente por los enfermos.
La lectura de San Juan Crisóstomo
San Juan Crisóstomo, al comentar la vocación de Mateo, subraya con fuerza el poder de Cristo, que llama al publicano desde el mismo lugar de su antigua vida. No espera a que primero haya rehecho por sí solo toda su existencia, sino que lo llama en medio de su oficio, manifestando así que la gracia puede arrancar al hombre incluso desde el centro de su desorden. Para Crisóstomo, el hecho de que Mateo deje la mesa de los tributos para seguir al Señor ya es signo de la eficacia de esa llamada divina.
Desde esa misma perspectiva, la comida con publicanos y pecadores no aparece como una concesión a la impureza, sino como una manifestación de la misericordia de Cristo. El Señor no entra en aquella casa para aprobar el pecado, sino para sanar al pecador. No se contamina por acercarse a ellos; más bien, su cercanía los purifica. Por eso la imagen del médico resulta decisiva: el médico no busca a los sanos, sino a los enfermos; no se escandaliza de la herida, sino que se inclina sobre ella.
En este punto, la palabra de Oseas adquiere toda su fuerza. Cristo envía a sus críticos a aprender lo que significa aquella sentencia porque el problema de ellos no era ignorancia de la Ley, sino ceguera ante su sentido más hondo. Habían conservado el lenguaje del sacrificio, pero habían perdido el peso espiritual de la misericordia. Sabían juzgar, pero no sabían compadecer. Y así, defendiendo lo exterior, terminaban resistiéndose a la obra misma de Dios.
Leído desde Crisóstomo, el pasaje es una corrección severa a toda dureza religiosa. Allí donde el hombre se convence de que su rectitud lo separa de los demás, ha comenzado ya a enfermar espiritualmente. Allí donde el culto deja de abrir el corazón al necesitado, empieza a vaciarse de verdad. El Señor no desprecia el culto verdadero, pero enseña que el sacrificio agradable a Dios no puede existir sin un corazón movido por la misericordia.
San Agustín y la misericordia como sacrificio interior
San Agustín, aunque no desarrolla este pasaje con el mismo formato continuo de una homilía sobre Mateo como lo hace Crisóstomo, ilumina profundamente su sentido cuando explica que Dios mira antes que nada el interior del hombre. Para él, el sacrificio verdadero no consiste primariamente en lo que se ofrece externamente, sino en el corazón que se vuelve a Dios, en la caridad que se derrama sobre el prójimo, en la humildad que reconoce la propia necesidad de gracia.
En la enseñanza agustiniana, la misericordia no es un adorno moral ni una emoción pasajera. Es una expresión concreta del amor ordenado por Dios. Quien pretende honrar a Dios mientras desprecia al hermano, se engaña. Quien ofrece cosas externas, pero retiene un corazón duro, no ha comprendido todavía qué significa adorar en verdad. De ahí que el contraste entre misericordia y sacrificio deba entenderse como una purificación del culto: Dios no rechaza lo que se le ofrece, pero exige que la ofrenda nazca de una vida reconciliada con Él y abierta al prójimo.
Desde esta luz, Mateo 9:13 deja de ser solamente una réplica dirigida a unos fariseos del pasado. Se vuelve una palabra que examina nuestra propia forma de vivir la fe. Podemos asistir al culto, defender posiciones correctas, cuidar formas religiosas, y aun así conservar una dureza interior que contradice el Evangelio. Podemos hablar de verdad, pero sin ternura; hablar de fidelidad, pero sin compasión; hablar de justicia, pero sin amor. Y entonces volvemos, una vez más, al reclamo del profeta: misericordia quiero y no sacrificio.
El contexto de Oseas y su eco en el Evangelio
El contexto de Oseas 6 amplía todavía más la palabra del Señor. El pueblo decía: «Volvamos al Señor», pero su retorno era frágil, pasajero, inconstante. Dios denuncia esa piedad fugaz y declara que desea algo más hondo: fidelidad, misericordia, conocimiento de Dios. No una reacción religiosa momentánea, sino una alianza vivida con verdad.
Jesús retoma precisamente ese punto. No basta una observancia que se escandaliza ante el pecador y se tranquiliza con su propia corrección. No basta una religión que clasifica, separa y condena. El Señor revela que el corazón de Dios se inclina hacia el hombre necesitado, y que todo verdadero culto debe transparentar esa inclinación divina. Por eso su mesa con publicanos y pecadores no es una traición a la santidad, sino la expresión más alta de la santidad de Dios, que no abandona al caído.
Una palabra para nosotros
Este pasaje tiene también una resonancia muy concreta para nuestra vida. A veces caminamos con la piedra en la mano. Tal vez no de manera visible, pero sí interiormente. La llevamos en el juicio rápido, en la dureza con que medimos a otros, en la facilidad para escandalizarnos del pecado ajeno mientras tratamos con indulgencia nuestras propias miserias. Y entonces la palabra del Señor vuelve a sonar con fuerza: «Id a aprender qué significa».
Es notable que Jesús no les diga simplemente: «están equivocados». Les manda aprender. Es decir, les invita a dejarse instruir por la Escritura que creían conocer. A volver al profeta. A comprender que Dios no puede ser honrado de verdad por un corazón incapaz de misericordia.
También nosotros necesitamos reaprender esto. Porque no pocas veces reducimos la vida cristiana a cumplimiento, a costumbre, a defensa de posiciones, y olvidamos que el Evangelio florece allí donde el corazón se deja ablandar por la gracia. La misericordia no anula la verdad; la cumple en el amor. No justifica el pecado; sale al encuentro del pecador. No rebaja el llamado de Dios; lo hace habitable para el hombre herido.
Conclusión
En Mateo 9:9-13, el Señor cita a Oseas para mostrar que la misericordia no es un añadido secundario de la vida de fe, sino uno de sus centros más profundos. San Juan Crisóstomo nos ayuda a ver la potencia de la llamada de Cristo, que arranca a Mateo de su antigua vida y se acerca sin miedo al pecador para sanarlo. San Agustín nos recuerda que el sacrificio que agrada a Dios nace de un corazón convertido, humilde y caritativo. Y Oseas, desde antiguo, sigue denunciando toda religión que conserva el rito, pero pierde la fidelidad del amor.
Tal vez la pregunta decisiva no sea si sabemos citar bien la Escritura, sino si estamos dejando que la Escritura nos convierta. Tal vez el verdadero examen no sea cuántas cosas ofrecemos, sino si hemos aprendido ya qué significa esta palabra: misericordia quiero y no sacrificio.
Una luz para nuestro tiempo
En nuestro tiempo, esta palabra del Señor sigue siendo profundamente actual. San Juan Pablo II recordó con fuerza que la misericordia no es una idea abstracta, sino el rostro mismo del amor de Dios que sale al encuentro del hombre herido. En Dives in Misericordia, enseñó que la Iglesia vive una vida auténtica cuando profesa y proclama la misericordia, y cuando acerca a los hombres a las fuentes de la misericordia del Salvador. No se trata de abandonar el culto, sino de dejar que el culto nos transforme interiormente, haciéndonos capaces de amar como Dios ama.
De modo semejante, el Papa Francisco ha insistido en que existe siempre la tentación de una religión que se encierra en normas, pero olvida el corazón del Evangelio. Ha recordado que Dios no se cansa de perdonar, mientras que el hombre a veces se cansa de pedir perdón. Y ha advertido contra una fe que se vuelve rígida, incapaz de conmoverse ante el sufrimiento del otro. En esa línea, resuena nuevamente la palabra de Oseas en labios de Cristo: no basta con lo externo, no basta con cumplir; es necesario dejarnos tocar por la misericordia para poder ofrecerla.
Así, también hoy, el Señor nos invita a revisar nuestra vida: no para abandonar la práctica religiosa, sino para purificarla. Para que nuestros actos de fe no sean solo cumplimiento, sino encuentro. Para que nuestras oraciones no sean solo palabras, sino apertura del corazón. Para que nuestro culto no sea un refugio que nos separa de los demás, sino una fuente que nos envía a amar. Porque solo entonces, el sacrificio vuelve a tener sentido: cuando nace de una vida transformada por la misericordia.
Oración
Señor Jesús,
Tú que llamaste a Mateo y te sentaste a la mesa con los pecadores,
arranca de nosotros la dureza del corazón.
Enséñanos a comprender la palabra que citaste por boca del profeta:
misericordia quiero y no sacrificio.
Que no nos refugiemos en apariencias religiosas,
ni nos creamos sanos cuando también necesitamos de tu medicina.
Danos un corazón humilde, fiel y compasivo,
capaz de amar al hermano y de honrarte en verdad.
Amén.
Carlos Enrique, hijo de Guido, hijo de Arturo, hijos de Dios
Para profundizar y orar con la Escritura y la Tradición
Para quienes deseen ahondar en la riqueza de este pasaje, se proponen algunos textos que iluminan y amplían la comprensión de la misericordia en la vida de fe, tanto desde la Sagrada Escritura como desde el Magisterio de la Iglesia:
- Carta Encíclica Dives in Misericordia (San Juan Pablo II)
Descargar el texto completo - El llamado a la misericordia en el profeta Oseas
Oseas 6 – “Misericordia quiero y no sacrificio” - La denuncia profética de un culto vacío
Isaías 1 – “Harto estoy de vuestros sacrificios” - La síntesis de la verdadera vida religiosa
Miqueas 6 – “Se te ha hecho saber lo que es bueno”
Estos textos permiten contemplar cómo, a lo largo de la historia de la salvación, Dios ha ido revelando que el culto que le agrada nace de un corazón fiel, misericordioso y abierto a su voluntad. Leídos a la luz de Cristo, ayudan a redescubrir que toda práctica religiosa encuentra su plenitud en el amor que se traduce en vida.